(Islam ist “Frieden, Reinheit, Hingabe” und “Gehorsam”)
"Der Mensch ist Richter über die Worte die er noch nicht ausgesprochen hat und Gefangener seiner Worte nachdem er es ausgesprochen hat." Hazreti Ali 7.Jh &
'Daß du das Band knüpfst zu dem, der es zerreßt; daß du verzeihst dem, der dir Unrecht tut; daß du gibst dem, der dich beraubt."(Der Prophet Muhammed sallallahu 'aleihi wesellem)
http://www.hingesetzt.mobi ~~~~~~~~~~ Aufruf zu Massenblockaden gegen den RassistInnenkongress ~~~~~~~~~~ Vom 19. bis zum 21. September 2008 wollen RassistInnen und NeofaschistInnen aus ganz Europa in Köln einen so genannten „Anti-Islamisierungs-Kongress“ durchführen. Auf Einladung der selbsternannten „Bürgerbewegung pro Köln“ wollen bis zu 1000 Rechte verschiedenster Couleur (vom klassischen Neonazi bis hin zu Rechtskonservativen) unter dem Deckmantel einer vermeintlichen Islamkritik ihre Propaganda gegen Menschen anderer Herkunft und Religion verbreiten. „pro Köln“ ist eine extrem rechte Organisation, die seit Jahren in Köln und auch überregional rassistische Politik betreibt. Viele FunktionärInnen und Mitglieder von „pro Köln“ kommen aus neonazistischen Parteien und Gruppierungen wie etwa der NPD, den „Republikanern“ und der „Deutschen Liga für Volk und Heimat“. In letzter Zeit hetzte „pro Köln“ vorrangig gegen den Bau einer Moschee in Köln-Ehrenfeld und ging mit rassistischer und extrem rechter Propaganda auf Wählerfang. Für den Kongress im September haben sich unter anderem VertreterInnen extrem rechter Parteien aus Österreich (FPÖ), Belgien (Vlaams Belang), Italien (Lega Nord), den USA (Robert Taft Group), Großbritannien (British National Party), Spanien und Ungarn angesagt. Außerdem soll der international bekannte Vorsitzende der extrem rechten Front National (FN), Jean Marie Le Pen, anläßlich des Kongresses in Deutschland auftreten. Mit ihrem europaweiten Hetzkongress verfolgen die altgedienten NeofaschistInnen von „pro Köln“ zwei Ziele: Erstens soll die Zusammenarbeit extrem rechter Parteien aus ganz Europa ausgebaut werden. Zweitens will „pro Köln“ mit dieser Großveranstaltung den Wahlkampf für die NRW-Kommunalwahlen 2009 eröffnen. Wir werden weder ein solches internationales rassistisches Treffen dulden, noch zulassen, dass „pro Köln/pro NRW“ im Kommunalwahlkampf ungestört ihre rassistische Propaganda betreiben kann. Daher rufen wir dazu auf, diesen Kongress zu verhindern! Dies kann uns nur gelingen, wenn an diesen Tagen möglichst viele Menschen gemeinsam den Veranstaltungsort blockieren und den Rechten den Durchgang versperren. Bei aller Unterschiedlichkeit unserer politischen Ansichten verbindet uns dieses Ziel. Wir werden ihnen dabei unsere Entschlossenheit entgegensetzten und durch unsere Gemeinsamkeiten und Vielfalt unberechenbar sein. Mit dem Mittel des zivilen Ungehorsams werden wir „pro Köln“ und Gefolge in die Schranken weisen. Beteiligt euch an Massenblockaden rund um den Kongressort! Sie kommen nicht durch! ~~~~~~~~~~ Uluslararasi irkçi kongreyi engelleyelim! Avrupa’ nin degisik ülkelerinden irkçi ve neofasistler 19 ile 21 Eylül 2008 tarihleri arasinda Köln’ de ‘ Anti islamlastirma kongresi’ basligi altinda bir toplanti düzenlemek istiyorlar. Kendini halk hareketi Pro Köln olarak tanimlayan irkçi grup tarafindan davet edilen kongreye degisik gruplardan 1000 civarinda sagcinin (bilinen klasik neonazi tiplemesinden, CDU’ nun en sag kesimine kadar) katilmasi ve islam elestirisi adi altinda baska, farkli kökenden ve dinden insanlara karsi irkçi propagandalarini yayginlastirmalari bekleniyor. ‘pro Köln’ asiri sagda bulunan bir örgüttür ve yillardir Köln’ de ve Köln sehri sinirlarinin disinda irkçi politikalari savunmaktadir. ‘pro Köln’ grup yöneticileri ve üyelerinin birçogu NPD, ‘Republikaner’ ve ‘Deutsche Liga für Volk und Heimat’ (Halk ve vatan için Alman ligi) gibi neonazi parti ve gruplardan gelmektedir. ‘pro Köln’ son dönemlerde özellikle Köln sehrinde bulunan Ehrenfeld semtinde yapilmasi planlanan bir caminin yapimina karsi irkçi ve asiri sag propagandalar yayarak oy toplama, seçmen sayisini artirmaya çalisti. Eylül ayinda düzenlenmesi planlanan irkçi kongreye Avusturya’ dan irkçi ve asiri sagci FPÖ, Belçika’ dan (Vlaams Belang), Italya’ dan (Lega Nord), ABD’ den (Robert Taft Group), Ingiltere’ den (British National Party), Ispanya ve Macaristan irkçi ve fasist grup temsilcisileride katilacaklarini açikladilar. Tüm bunlarin yanisira irkçi ve söven Front National (FN) baskani Jean Marie Le Pen’ de kongrede bir konusma yapacak. Irkçi ve neofasist ‘pro Köln’ temsilcileri Avrupa çapinda düzenlemek istedikleri bu irkçi kongre ile iki sey hedeflemektedirler: Bunlardan ilki Ayrupa çapinda irkçi-fasist gruplarin ortaklasa çalismalarini genisletme hedefidir. Irkçi kongrenin düzenlenmesinin ikinci nedeni ise ‘pro Köln’ ün bu kongre araciligiyla NRW eyaletinde 2009 yilinda gerçeklestirilecek yerel seçimlere hazirlanma ve start verme girisimidir. Biz bu tarzda uluslararasi irkçi bulusma ve kongrelere izin vermeyecegiz.Bunun yanisira ‘pro Köln/pro NRW’ nin yerel seçimlerde irkçi politikalari yayginlastirma girisimlerine sessiz kalmayacagiz. Bu nedenle herkesi bu irkçi kongreyi birlikte engellemeye çagiriyoruz! Bu kongreyi sadece kongre binasina giden yollari hep birlikte kapayarak ve sagcilara geçit vermeyerek, engelleyebiliriz. Politik görüslerimiz tam olarak birbirleriyle kesismesede, bazi konularda farkli politik görüsleri savunsakta, bizleri irkçi kongreyi birlikte engelleme düsüncesi biraraya getirmekte, birlestirmektedir. Irkçilara kararli oldugumuzu gösterecegiz ve ortak yanlarimiz ve çok fikirliligimizle irkçilari engellemeyi basaracagiz. Sivil itaatsizligin farkli biçimleri ile ‘pro Köln’ ve yandaslarini geldikleri yere geri gönderecegiz. Kongrenin yapilmasi planlanan yerde gerçeklestirilecek, irkçilik karsiti, antifasist kitlesel engellemelere sizde katilin! Onlari kongre salonuna birakmayacagiz! ~~~~~~~~~~ Call for mass-blockades against the racists conference in Cologne From the 19th to the 21st of September, racists and neofascists from all over europe are planning to hold a so called „Anti-Islamization-Congress“. Invited by the self constituted citizens’ initiative „pro Köln“ up to 1000 right-wing extremists of different shade (from the classic Neonazi to rightist-conservatives) want to spread their propagandha against people with other origin ore religion under the smokescreen of a pretended critique on Islam. „pro Köln“ is a extreme right-wing organization, who is operating for years with racist policy in cologne and even supraregional. Many functionaries and members of „pro Köln“ were in neonacistic Parties or groupings like the „NPD“, the „Republikaner“ and the „Deutsche Liga für Volk und Heimat“. Recently „pro Köln“ agitated against a new mosque in Cologne-Ehrenfeld and searched with a racist and ultra-right-wing propagandha for voters. For the gathering in September representatives of ultra-right-wing Parties from Austria (FPÖ), Belgium (Vlaams Belang), Italy (Lega Nord), the USA (Robert Taft Group), Great Britain (British National Party), Spane and Hungary want to come. Furthermore the international known leader of the extreme right-wing Party „ Front National“ (FN), Jean Marie Le Pen, shall appear in Germany in cause of the congress. With their international baiting-conference „pro Köln“ has two ambitions. The collaboration of extreme right-wing organisations in whole europe should be enlarged. Also „pro Köln“ wants to start the hustings of the Nordrhein-Westfalen (NRW) local elections in 2009. We will not tolerate such a international racist gathering and we will not allow, that „pro Köln/pro NRW“ is able to practise their racist propagandha in the local elections undisturbed. That’s why we are calling to impede this conference! We can only realize it, if as many people as possible block their venue on this days together and obstruct the passage of the rightists. In spite of all differencies of our political view, we all have this ambition. We will subtend our resoluteness against them and we will be incalculable because of our similarities and our diversity. With the tool of civil disobedience we will defy „pro Köln“ and their entourage. Get participated on the mass-blockades around the venue! No pasarán!
Uns wurde gelehrt, dass Allah die Menschen erschaffen hat, sie auf die Erde setzte und den Meisten von ihnen die Fähigkeit gab, selbst zu entscheiden wie sie ihr Leben verbringen möchten. Weiter wird uns gesagt, dass Allah den Menschen erschaffen hat, um ihn zu testen und anschließend je nach seinen Taten zu belohnen oder zu bestrafen. Auch wurde uns gelehrt, dass Allah uns erschaffen hat, damit wir Ihm dienen.
Warum testet uns Allah?
Antwort:
Im Namen Allahs, des Barmherzigen und Mitfühlenden
Möge Allah dich für deine Frage segnen. Es besteht keine Notwendigkeit sich Gedanken darüber zu machen, ob die Frage angreifend gestellt wurde: Du hast sie aufrichtig und höflich formuliert. Es ist sogar unbedingt erforderlich, innere Zweifel durch den Erwerb von wahrem Wissen zu beseitigen, und es wäre viel eher tadelnswert, wenn du die Frage zurück gehalten und nicht gestellt hättest.
„Es gibt nichts Seinesgleichen“
Ein wesentlicher Grundsatz unseres Glaubens ist, dass Allah von alldem, was wir kennen, völlig verschieden ist. Er sagt uns im Koran: „Es gibt nichts Seinesgleichen.“ (42:11)
Eine Schlussfolgerung aus diesem Glauben ist, dass im Gegensatz zu den menschlichen Handlungen, göttliche Handlungen keine Motive benötigen, weil Motive nur im Kontext zu Jemanden, der schwach und bedürftig ist, einen Sinn ergeben.
Um dies zu verdeutlichen, beachte folgendes: Wenn Menschen Handlungen ausführen, dann macht es einen Sinn sie danach zu fragen, was sie antrieb jenes zu tun, denn als bedürftige Wesen, die sie sind, handeln sie immer nach bestimmten Bedürfnissen, die sie erfüllen möchten.
Als Beispiel: Zayd wird sich eine Jacke drüber ziehen, denn das Wetter ist kalt und er braucht Wärme. Aischa wird etwas essen, weil sie hungrig ist und die Nahrung braucht. Ali geht zur Universität, weil er mit dem Abschluss den er später erwerben wird, für seinen Lebensunterhalt sorgen muss. Wie du aus diesen Beispielen erkennen kannst, verraten die Handlungen dieser Menschen ihre grundlegenden Bedürftigkeiten.
Allah ist der Schöpfer von allem und ist auf nichts angewiesen. Dies ist leicht zu behaupten, aber nicht so einfach zu begreifen. Denn eines der Auswirkungen dieser absoluten Unabhängigkeit von der Notwendigkeit, ist, dass Allah von keinen Motiven getrieben wird, wenn er handelt. Jemand der auf nichts angewiesen ist, benötigt demzufolge auch keine Motive. Zu fragen, „warum“ hat Allah etwas gemacht, ergibt überhaupt keinen Sinn. Um es mit den Worten des Koran zu formulieren: „Er wird nicht zur Rechenschaft gezogen, aber sie werden es.“ (21;23)
Allah benötigt unseren Gehorsam nicht und unsere Ungehorsamkeit schaden Ihm auch nicht. Er muss uns nicht belohnen, wenn wir Ihm gehorchen. Hätte Er gewollt, so könnte Er uns auch für unsere Ungehorsamkeit Ihm gegenüber belohnen können. Dies ist der Grund, wieso uns die klassischen sunnitischen Werke lehren, dass wenn Jemand von Allah belohnt wird, dies aus reiner Großzügigkeit geschieht; Nicht etwa weil Er von einer Notwendigkeit getrieben ist dies zu tun, oder weil wir ein Recht auf Seinen Lohn hätten. Nein, vielmehr ist die Frage „Warum“ bei Ihm nicht anwendbar.
Ebenso ist Allah nicht gezwungen uns zu bestrafen, wenn wir Ihm gegenüber ungehorsam sind. Und Er hätte auch wählen können, dass wir bestraft werden, wenn wir Ihm gehorchen. Dies ist der Grund, wieso uns die benannten sunnitischen Werke lehren, dass wenn Allah jemanden bestraft, Er dem Bestraften gegenüber kein Unrecht tut, denn niemand hat ein Recht über Allah (man erinnere sich, dass unsere Gehorsamkeit oder Ungehorsamkeit kein Einfluss auf Ihn hat). Er straft, aus Seiner reinen Gerechtigkeit. Die Frage "Warum?" Ist nicht anwendbar.
Koranische Verse die Motive zu implizieren scheinen
Dies ist der Hintergrund, warum wir Aussagen, die scheinbar implizieren, dass Allah Handlungen aus bestimmten Gründen erschaffen hat, so verstehen. Als Beispiel, wenn der Koran uns sagt, dass Er uns erschaffen hat, damit wir Ihm dienen, dann bedeutet das nicht, dass Er abhängig davon ist, von uns verehrt zu werden. Statt dessen sagt Er uns, dass Er uns mit der Fähigkeit erschaffen hat, Ihm zu dienen und wir unsere Taten frei entscheiden können. (Hashiyat al-Dschamal `ala al-Dschalalayn).
Ebenso, wenn Allah uns sagt, dass Er uns erschuf um uns zu testen, dann bedeutet es nicht, dass Er davon abhängig ist uns zu testen um dann herausfinden zu können, ob wir Gutes oder Schlechtes tun. Er weiß schon, was wir tun werden. Vielmehr spielen unsere Taten in diesem Leben die Rolle des Beweises - für oder gegen uns am Tag der Auferstehung.
Das praktische Ergebnis
Allah erschaffte uns und verfügte, dass diejenigen unter uns, welche die Taten der Paradiesbewohner wählen, ins Paradies kommen werden und diejenigen, welche die Taten der Höllenbewohner wählen, ins Höllenfeuer kommen werden. Denn Allah ist völlig anders als alles andere was existiert, es macht keinen Sinn zu fragen, warum Er das tat. Vielmehr ist dies nur, wie die Dinge sind, und es ist an uns, zu entscheiden, welchen Weg wir gehen wollen.
In Wirklichkeit sieht es aber so aus, dass das gesamte Heilige Gesetz ein Segen für uns ist – in diesem und im nächsten Leben. Verpflichtungen, die zunächst scheinbar schwer zu erfüllen sind, haben eine polierende Wirkung auf das Herz, bis sich schließlich die gesamte Perspektive verändert. Passive Unterwerfung führt zur aktiven Unterwerfung und das Herz füllt sich mit Liebe und Dankbarkeit für Allah. Verpflichtungen sind uns dazu angeboten worden, um im Geiste den herzlichen Dank an Allah für die unzähligen Segnungen zu verinnerlichen, die jeder von uns hat. Jemand, der diesen Zustand realisiert hat, möchte alles für Allah tun; „weltliche“ Aktivitäten wie essen, trinken und das Gespräch mit Freunden werden alle mit der Absicht getan, Allah näher zu kommen. Solch ein Mensch wird sich keine Sorgen über mögliche zukünftige Probleme machen, noch wird er über die Vergangenheit trauern, denn er ist beschäftigt mit dem Einen, den er liebt. Das ist wahres Glück, und wer es verpasst, wird nie die Bedeutung von wahrer Zufriedenheit kennen.
Abu Ayyub (R) erzählt, Rasulullah (Sallallahu Alayhi Wasallam) sagte:
'Vier Sachen waren unter den Propheten üblich: Beschneidung, Parfüm, Miswak und Heirat''.
(AHMAD und TIRMIZI)
Allamah Ibn Ismail sagt:
"Es verwundert mich, wie viele Menschen diese große Sunnah übergehen. Die Wichtigkeit des Gebrauch des Miswak ist in so vielen Hadith unseres Propheten (Sallallahu Alayhi Wasallam) deutlich dargelegt. Denken Sie daran, dass es ein großer Verlust ist, Miswak zu ignorieren.
Der grosse Islam-gelehrte Soziologe und Historiker Ibn Khaldun (gest. 1406) berihtet über den Ursprung der Sufis in " Mukaddima" (aus: Erkenntniss des Sufismus , Ibn Haldun, Dr. Herman Frank, 1884, Leipzig) :
"Was ihren (Sufitum) Ursprung anlangt, so hat der Weg, den diese Leute verfolgen, bei den Ältesten und Bedeutensten der (islamischen) Religionsgemeinschaft, nämlich der Zeitgenossen des Propheten und deren unmittelbaren und späteten Nachfolgern immer als der wahre und richtige Weg gegolten. Ursprünglich bestand sie in der eifrigen Erfüllung der gottesdienstlichen Handlungen, aus der ausschliesslichen Hingabe an Allah, ferner in der Abkehr von weltlichem Flitter und Tand, sowie in der Enthaltsamkeit in Bezug auf das, worauf die grosse Menge ihr Augenmerk richtet, wie Genuss , Besitz, Ehren, ferner darin, dass man sich zurckzieht von den leuten in die Einsamkeit, um sich der Verehrung Allahs zu widmen. Und dies war (ja) allgemein unter den Jüngern und frühesten Anhängern des Propheten. Aber nachdem im zweiten Zeitalter (2.Jahrhundert) und später der weltliche Sinn allgemein wurde und die Leute dazu neigten, sich in das weltliche Leben zu mischen, da wurden die thätigen Gottesverehrer mit dem besonderen Namen al-Sufija und al-Mutasavvifa benannt." (Zitat Ende)
Die Sufis sagten, dass es notwendig ist nicht nur Gebote und Verbote des Propheten (Friede sei mit Ihm) sondern auch alle seinen Gewohnheiten und moralischen Prinzipien zu beachten, um wahrer Moslem zu sein und richtig verstehen zu können, was im heiligen Koran steht. Dafür ist folgendes erforderlich:
1) Armut (fakr): Dessen bewusst zu sein , dass man bei jeder Tat, für jedes Ding ALLAH den Erhabenen benötigt. Niemand und Nichts kann irgendwie Dinge erschaffen. Nur dient alles als Mittel für die Erschaffung von ALLAH dem Erhabenen.
2) Asketische Frömmigkeit und Frömmigkeit ( Zühd und Taqwa ) : Bei jeder Angelegenheit das auszuführen, was der Islam vorschreibt [sich in jedem Tun, in jeder Handlung nach den Vorschriften des Islam zu richten], arbeiten, wobei man alle Bestimmungen der islamischen Religion beachtet, Wohltat erweisen [Gutes tun], seine Freizeit mit Gottesdienst verbringen. Das Wort „ Sufi “ wird heute als „Sofu“ ausgesprochen und für fromme Menschen verwendet.
3) Gedenken, Schweigen und Rezitieren ( Tafakkur, Schweigen , Zikr ): Stets an die Geschöpfe und die Gnaden ALLAH des Erhabenen denken, niemals nutzlos reden, sich nicht in die Angelegenheit von anderen einmischen, mit keinem streiten, so wenig wie möglich reden und andauernd den Namen ALLAHs wiederholen.
4) Zustand und Ehrenstelle ( Hal und Maqâm ):bedeutet durch das Licht das im Herzen erscheint den Rang seiner gereinigten Seele wahrnehmen zu können und wissen was einen zusteht. Der erste berühmte Mystiker , Gelehrte des Tasawwuf ( Sufismus ) ist Hasan al - Basri (Friede sei mit ihm) (gest. 727 n. Chr.)...
...nach dem Glauben der Gelehrten des Tasawwuf, ist die wirkliche Existenz (Wesen) nur ALLAH, der Erhabene. ALLAH ,der Erhabene ist die absolute Existenz , die absolute Güte und die absolute Schönheit. Er war ein verborgener Schatz und wollte Sein Selbst bekannt machen. Das ist die Ursache dafür, dass ER das Weltall und allen Wesen darauf erschaffen hat. Aber ER ist in keinem Geschöpf. Kein Mensch kann die Eigenschaft der Gottheit begreifen. Er hat die Eigenschaften des Menschen ähnlich Seinen eigenen Eigenschaften erschaffen. Aber diese Ähnlichkeit ist sehr gering, so, dass die Eigenschaften, die der Mensch besitzt, im Vergleich zu ALLAHs Eigenschaften erst einen Tropfen Wasser aus dem Ozean bedeuten könnte. Das Ziel des Tasawwuf ist "himmlische Erkenntnisse" (marifât-i ilâhiyye) zu erreichen, das heisst, die Eigenschaften ALLAH des Erhabenen zu kennen . Es ist unmöglich, für den Menschen, Seine Persönlichkeit zu kennen. Der Prophet (Friede sei mit Ihm) sagte: „Denk nicht über ALLAHs Persönlichkeit nach. Denkt an die Segen , die von Ihm kommen!“ , das heisst man braucht an Seine eigene Persönlichkeit nicht zu denken, sondern an Seine Attribute und an die Segen, die Er den Menschen gab und gibt. Einmal sagte er auch: „Wenn man daran denkt, wie ALLAH ist, ist alles , was einem darüber in den Sinn kommt, nicht ALLAH.“ Die Kapazität des menschlichen Verstandes ist beschränkt. Alles, was ausserhalb der Grenze der menschlichen Verstandes steht, kann nicht begriffen werden. Kein menschlicher Verstand und kein Gedanke kann verborgene Einzelheiten und Ursachen über Kenntnisse der Religion ( dem Islam ) verstehen (Anmerkung: die Nichtverborgenen kann man verstehen oder Teilsverborgene teils)
Über Sufis
„Allgemein gesagt führt die Sache zu einer Nähe Allahs , die sich die eine Gruppe annähhernd als Innewohnen (hulul), die andere als Vereinigung (ittihad) und noch andere als Erlangung (wusul) vorstellt. All dies ist falsch. Wir zeigen die Gründe in unseren Buch „al Maqsid al-asna“ ( „das erhabenste Ziel“) ... „Allgemein ausgedrückt : Wem nicht etwas davon durch Schmecken (islamisch-mystische Erfahrung) beschert ist, wird von der Wirklichkeit der Prophetie nichts anderes als den Namen erfahren (oberflächlich kennen). Die Wundertaten der Heiligen (Sufis) (karama oder keramet) stellen die ersten Kennzeichen der Propheten dar. Dieses war der anfängliche Zustand des Gesandten Allahs Muhammad – Segen und Friede sie auf ihm- als er zu dem Berg Hira ging , wo er mit seinem Schöpfer allein war und betete, so dass die Araber von ihm sagten : „Muhammad liebt seinen Gott leidenschaftlich.“ Dies ist ein Zustand , der von demjenigen als Wirklichkeit durch Schmecken empfunden wird, der sich auf diesem Weg begibt.. Wem dieses Schmecken nicht selbst geschenkt wird, der kann sich durch Erfahrung und Bericht anderer sich darüber vergewissern, wenn er häufig mit ihnen ( den wahren Sufis, nicht Psydosufis) verkehrt, damit er aus Indizien dies mit Sicherheit versteht. Wer auch immer an ihrer Gesellschaft teilnimmt , gewinnt von ihnen diesen Glauben. Denn sie sind Leute , deren Gefährte niemals unglücklich ist.. Wenn aber diese Gesellschaft nicht geschenkt wird, der sollte durch eindeutige Beweise die Gewissheit der Möglichkeit dieses Zustandes erfassen , wie wir dies in unserem Buch „ Adschaib al qalb“ ( „Die Wunder des Herzens“) aus dem „Ihya al ulumiddin“ („Widerauflebung der Religionswissenschaften“) dargestellt haben. (S.47-48) Imam Ghazali , aus “Der Erretter aus dem Irrtum“
Der Autor des Buches „Hadarat-ül kuds“ (Bedreddin Serhendi) schreibt in der neunundneunzigster Seite :“ Ich studierte unter Imam Rabbani die Bücher Buchari ( Hadithsammlung) , Mischkat ( Hadithe), Hidaye ( Rechtsbuch der Hanafi-Rechtschule) und Scherch-i Mewakif ( Buch über die Glaubenslehren des Islam ). Er förderte die Jungendlichen zum Studium der Wissenschaften. Er pflegte zu sagen :„ Zuerst Wissenschaft dann Tarikat (Weg des Tasawwuf,Sufitum)“. Als er sah ,dass ich mich vom Wissenschaft fernbliebt und dass ich Tarikat genoss, hatte er Erbarmen und sagte : „Lies Bücher ! Lerne Wissenschaft ! Ein unwissender Sufi wird zum Spielzeug des Satans“. Er sagte : “Rütbetül-ilmi a´ler rüteb“ das heisst : Der höchste Rang ist der Rang der Wissenschaft ( Ilim )“.
Ahmed ibn Kemal Effendi, der große Gelehrte, der Scheich-ül-Islam, Friede sei mit ihm, im Osmanischen Reich erklärte: “Was der Scheich und sein Schüler zuerst tun sollten, ist, der islamischen Gesetzgebung zufolgen. Das islamische Religionsgesetz bedeutet im allgemeinen alles, was von ALLAH, dem Erhabenen, geboten und verboten ist. Der Prophet (Friede sei mit ihm) teilte mit: “Ihr sollt denjenigen für einen Zauberer, einen Lügner und einen falschen Führer halten, der die Menschen auf den falschen Weg leitet und der sich der islamischen Gesetzgebung zuwider verhält. Auch wenn ihr ihn in der Luft fliegen, auf dem Meer gehen oder in den Mund Feuer nehmen und schlucken sieht.”
Seit dem 19 Jahrhundert n.Chr. und verstärkt ab 20 Jh. sind sehr viele Psydosufis aufgetaucht die die Menschen verführen , missbrauchen und ins Unglück gestürzen. Manche von ihnen kann man leicht erkennen manche aber sehr schwer. Ein im Islam nicht sehr gut ausgebildeter Mensch kann sich täuschen lassen. Da früher in den islamischen Reichen eine Art Auto-Kontrolle gab weil es überall islamische Hochschulen es gab und sehr viele gebildete Muslime konnten die Psydosufis nicht viel Anhänger finden und kaum Unheil anrichten. Heute nutzen sie die Freiheiten aus. Wenn islamische Glaubenslehren, Recht und die die Grundlagenwerke der Sufis sehr gut erlernt und studiert wird dann hat diese Person das Kriterium womit er/sie inschallah echtem von unechtem Sufis trennen kann. Dabei ist es auch ratsam zusätzlich zu Allah zu beten um nicht die heimtückischen Fallen der Psydosufis zu reinzufallen.
In seinem Buch über Theosophie(Sufismus,Sufitum) “Erriyâdü’l-Tasawwufiyya” beschreibt Seyyid Abdülhakim Arwasi die Thesophie(Sufismus) als “sich von menschlichen Eigenschaften befreien, mit engelhaften Eigenschaften schmücken und sich die göttliche Tugend aneignen.” Ebu Muhammed Dscheriri sagt: “Sufismus heißt, sich mit guten Eigenschaften schmücken und alle schlechten Eigenschaften zu verlassen.” Ebu Muhammed Dschariri Ahmed ibni Muhammed ibni Hussejn, gestorben 311 (923 n.Chr.), war einer der größten Schüler von Dschunaid al-Bagdad
Standardwerke des Tasawwufs:
„Das Elixier der Glückseligkeit“ Al Ghazali / Erschienen 1993 / Diederichs, München / Taschenbuch
Schlaglichter über das Sufitum, Abu Nasr al Sarrag ( kitab ul luma), 1990, übers. Richard Gramlich ( Eines der wertvollsten Standardwerke)
Die Gaben der Erkenntnisse des umar as-suhrawardi, 1978,
"Das Sendschriften al-Qusayris ueber das Sufitum " , Imam Qusayri,Überstetzer: Richard Gramlich, Gerhard Boewering
Die Nahrung der Herzen: Abu Talib al-Makkls Qut alqulub. Band 1-3
Muhammad al- Gazzalis Lehre von den Stufen zur Gottesliebe. von Richard Gramlich ,erschienen 1984
Islamische Ethik, Ghazali Themen: islamische Ehe, Handel, Vertrauen auf Allah, Itention Wahrfaftigkeit und reine Absicht.... (Teile des brühmten "ihya" )1979
Die Dogmatik Al-Gahzalis nach dem II.Buch seines Hauptwerkes ( "Ihya") H.Bauer,Halle,1912
Endless Bliss Band 3 Imam Rabbani Ahmed Faruk Sirhindi ,Istanbul 1993,(grosse Teile des „Maktubat“ in englisch in http://www.hizmetbooks.org/
Der Erretter aus dem Irrtum, Gazzali (oder Ghazali), 1988 Hamburg, übers.: Abd-Elsamad Abd-Elhamid Elschazli
Briefe und Reden der Abu Aamid M. Al-Ghazali, Freiburg, 1971,übers.: Krawalsky D.
Der Pfad der Gottesdiener ( Minhac el arifin ), Al Ghazali übers.: Ernst Bannerth,1964,Salzburg Der reine Gottesglaube, Ahmad Ghazali, 1983, Übersetzer Richard Gramlich, Wiesbaden
Hundertundeine Geschichte aus dem Rosengarten , Scheich Sadi Übertragen von R. Gelpke. Zürich
"Das Meer der Seele" Mensch, Welt und Gott in den Geschichten des Fariduddin 'Attâr. Leiden: Brill, 1955
Frühislamische Mystiker - Aus Fariduddin Attars Heiligenbiographie Castrum Peregrini Presse, 1984 Überlieferungen über islamische Mystiker, ihre Aussprüche und ihr Leben. Sufitum ; Teile von in Englisch : PDF- Muslim Saints and Mystics - by A.J. Arberry (External link)
Dass die Tariqas (wörtlich:"Weg" , Tasawwuf-orden bzw. -schule) verschiedene Namen haben heisst nicht, dass sie unterschiedlich sind. Die Schüler der Walis (echte Sufis) haben um sich benennen zu können und ihren Scheich loben zu können haben sie seinen Namen gegeben. Die Tariqas sind hauptsächlich zwei : Dhikr-i hafi (leises rezietieren/Erinnern Allahs Namen z.B "Allah" oder die Formel "Laa ilaahe ilallaah". Es ist allgemein bekannt dass Dhikr im Islam erlaubt und verdienstlich ist.Dhikr geschieht mit Herz und Zunge ) und Dhikr-i cehri (lautes Dhikr). Das Erste geht auf Hazreti Ebu Bekir (Allahs Wohlgefallen auf ihn) (Erster Kalif und ranghöchster Gefährter) wie Tayfuriyye, Yesewiyye, Medariyye, ursprüngliche Bektaschiyye, Ahrariyye, Ahmediyye-i mudscheddidiyye und Halidiyye. Dikr-i cehri kam über die zwölf (sunnitischen) Imame von Hazreti Ali (Allahs Wohlgefallen auf ihn) (vierter Kalif und einer der grössten Gefährten). Vom Imam Ali Reza (achter Imam) hat dies Ma´ruf Kerhi gelernt und Über Cuneyd Bagdadi über verschiedene Schüler in verschiedene Äste übergegangen : Über Imam Ebu Bekir Schibli zu Kadiri und Schazili, Sa´di und Rifa´i - Orden Über Ebu Ali Robdari über Ahmad Ghazali und Diya-üddin Ebu Nedschib Suhrewerdi zu Kübrewiyye Über Mimschad Dineweri widerum Ebu Nedschib Suhrewerdi
Über Hazreti Ali über Hasen-i Basri zu Edhemiyye davon Tschitiyye (oder Chistiyye)
Aus Rifaiyye entwickelte sich Bedewiyye.
Von Suhrewerdi über Rüknüddin Muhammed Sedschahi zu Schems-i Tebrizi und Rükneddin Ibrahim-i zahid. Vom ersteren kam Mewlewiyye zustande . Vom zweiterem 1. Bayramiyye und davon Dschelwetiyye 2. Halwetiyye ( daraus entwickelte sich Tidschaniyye) und Zeyniyye.
Der Gesandte Gottes Muhammad sagte sinngemaess: Derjenige, der an jedem Morgen und Abend folgendes dreimal sagt, wird, so Gott will, vor Unheil beschützt: Bismillâhilldhî lâ yadurru ma^asmihî schay-un fil-Ardi wa lâ fissamâ-i wa huwassamî^ul-^alîm. 3 mal
Imam Abu Zakariya an-Nawawî (631-676 n.H.) sagt zu Beginn seines Handbuchs für Schüler "Al-Maqasid - ma yajibu ma`rifatuhu min ad-din" (Das Erstrebte - was notwendig ist, über die Religion zu wissen) im Abschnitt über die Grundlagen des Glaubens:
1. Die erste Pflicht des im rechtlichen Sinne verantwortlichen Gläubigen (mukallaf)(1) ist es, Allah zu kennen, das bedeutet, zu wissen, daß ER existent und nicht nicht-existent ist, ewig ohne Beginn, nicht entstanden in Zeit und Raum, nicht Zeit und Raum unterworfen, ewiglich fortdauernd ohne Gegenstand von Endlichkeit oder Vergänglichkeit zu sein, unähnlich irgendetwas und verschieden von Allem in Zeit und Raum, ohne daß IHM irgendetwas vergleichbar wäre; aus sich-Selbst bestehend, frei von der Notwendigkeit nach irgendetwas durch das ER existiert oder das IHN bestimmt oder IHN bedingt, EINer, ohne Teilhaber in Seiner Gesamtheit, Seinen Eigenschaften oder Handlungen, Besitzer von Macht, Willen, Wissen, Leben, Hören, Sehen, Sprache, so daß Er allmächtig ist, Er will, Er weiß, Er lebt, Er hört, Er sieht und Er spricht.
2. Allah sandte die Propheten - Friede sei mit ihnen allen - aus Seiner Großzügigkeit und bewahrte sie vor allem, was nicht ihrer Stellung gebührt, ER schützte sie vor kleineren Verfehlungen wie vor Todsünden, sowohl vor ihrem Prophetentum als auch später und vor jedweder Art von körperlich abstoßenden Zügen wie z.B. Lepra oder Blindheit. Jedoch aßen sie, tranken sie und heirateten sie. Sie waren die besten aller erschaffenen Wesen und der höchste von ihnen war der, den Allah als das endgültige Siegel des Prophetentums erwählte, dessen gottgegebenes Gesetz alle vorher gültigenreligiösen Gesetze abrogiert, unser Prophet Muhammad - der Segen Gottes und Sein Friede sei auf ihm. Die beste Generation war die seiner Gefährten und die besten unter ihnen waren Abû Bakr, danach `Umar, danach ´Uthmân und danach ´Alî – möge Allah mit ihnen allen zufrieden sein!
3. Wir glauben an alles, worüber uns Allah auf der Zunge Muhammads – Allah segne ihn und schenke ihm Frieden - informiert hat wie: die Engel die heiligen Schriften die Befragung der Toten ihr Versammelt-werden am Tage des Gerichts dessen Schrecken das Entgegennehmen der Seiten auf denen die guten und die schlechten Tatenverzeichnet sind deren Prüfung auf der Waage die Waagschalen die hohe, schmale Brücke über das Höllenfeuer, über die die Geretteten ins Paradies eintreten werden die Fürsprache der Propheten und Rechtschaffenen für andere sowie an das Paradies und die Hölle.
4. Es ist verpflichtend, an all das zu glauben von dem ein Muslim notwendigerweise weiß, daß es Bestandteil der Religion ist. Wer etwas davon leugnet ist kein Muslim (kâfir)(2).
(1) Als mukallaf d.h. legal verantwortlich gilt eine Person, die körperlich das Alter der Geschlechtsreife erreicht hat und geistig gesund ist. (2) Als kâfir d.h. Glaubensverweigerer wird eine Person bezeichnet, die trotz besseren Wissens die Existenz Gottes, Seine Propheten und deren Botschaft leugnet.
'Abdulhakim Murad übersetzt von Bruder Abdulhafid-Wenzel
Warum man ein Muqallid (Anhänger eines Madhhab ) sein sollte
Natürlich ist es jedem Muqallid empfohlen, so viel wie ihm oder ihr möglich von den formellen Belegtexten seines Madhhab zu lernen. Doch ebenso natürlich ist, daß nicht jeder Muslim ein (Rechts-)Gelehrter sein kann. Das Studium der Rechtswissenschaft ist mit großen Zeitaufwand verbunden und damit die Ummah ordnungsgemäß funktionieren kann, ist es notwendig, daß die Mehrzahl der Menschen einer anderen Beschäftigung wie z.B. Buchhalter, Militär, Metzger etc. nachgehen. Als solchen kann man von ihnen vernünftigerweise nicht erwarten, daß sie allesamt große ´Ulema werden, selbst wenn wir davon ausgingen, daß sie alle über die erforderliche Intelligenz verfügen. Im heiligen Qur'an selbst wird festgelegt, daß weniger gut informierte Gläubige sich an qualifizierte Fachleute wenden sollen:
"So fragt die Leute der Erinnerung, wenn ihr nicht wißt " (16:43).
Den Tafsir-Experten zufolge sind mit "Leute der Erinnerung" die ´Ulema gemeint. Und in einem anderen Vers wird es den Muslimen zur Pflicht gemacht, eine Gruppe von Spezialisten zu schaffen und aufrecht zu erhalten, die für die authorisierte Führung der Nicht-Spezialisten sorgen sollen:
"Warum bricht nicht aus jeder Gemeinde eine Gruppe auf, auf daß sie Wissen in der Religion erlangen und es ihren Leuten verkünden, wenn sie zu ihnen zurückkehren, auf daß sie sich in Acht nehmen "
In Betracht des hohen Grades an Kenntnissen, die zum exakten Verständnis der offenbarten Texte notwendig sind und der eindringlichen Warnungen, die uns vor Verzerrungen der Offenbarung gegeben wurden, ist es offensichtlich, daß einfache Muslime verpflichtet sind, der Meinung von Fachleuten zu folgen statt sich auf ihre eigenen Deutungen und ihr eigenes begrenztes Wissen zu verlassen. Diese offenkundige Verpflichtung war den frühen Muslimen bestens vertraut: Der Khalif ´Umar - möge Allah mit ihm zufrieden sein – folgte bestimmten Regelungen Abu Bakrs – möge Allah mit ihm zufrieden sein - indem er sagte "Ich würde mich vor Allah schämen von der Ansicht Abu Bakrs abzuweichen. " Und Ibn Mas´ud, - möge Allah mit ihm zufrieden sein – obwohl er ein Mujtahid im vollen Sinne des Wortes war, folgte in bestimmten Angelegenheiten ´Umar - möge Allah mit ihm zufrieden sein. Al-Scha´bi berichtet: "Sechs der Prophetengefährten - möge Allah mit ihnen zufrieden sein – pflegten den Leuten Fatwas zu geben: Ibn Mas´ud, ´Umar ibn al-Khattab, ´Ali, Zayd ibn Thabit, ´Ubayy ibn Ka´b und Abu Musa al-Asch´ari. Unter diesen waren drei, die ihr eigenes Urteil zugunsten des Urteils eines anderen aufzugeben pflegten: ´Abdullah ibn Mas´ud gab sein Urteil zugunsten des Urteils von ´Umar auf, Abu Musa gab sein Urteil zugunsten des Urteils ´Alis auf und Zayd gab sein Urteil zugunsten des Urteils ´Ubayy ibn Ka´bs auf - möge Allah mit ihnen allen zufrieden sein.
Diese Aussage, nämlich daß man gut beraten ist, einem der großen Imame als Führer in Sachen der Sunnah zu folgen statt sich auf sich selbst zu verlassen, gilt umsomehr für Muslime in Ländern wie Großbritannien, unter denen nur ein kleiner Prozentsatz für sich das Recht beanspruchen kann, in dieser Angelegenheit eine Wahl zu treffen. Der einfache Grund ist, daß, wenn man nicht Arabisch kann, man nicht in der Lage ist, alle eine bestimmte Angelegenheit betreffenden Hadithe zu lesen, selbst wenn man es möchte. Aus verschiedenen Gründen, darunter ihrem großen Umfang, liegen nicht mehr als zehn der bedeutenden Hadith-Sammlungen in englischer Übersetzung vor. Es bleiben weit über dreihundert andere Sammlungen, unter ihnen solch grundlegende Werke wie das Musnad des Imam Ahmed ibn Hanbal, das Musannaf des Ibn Abi Schayba, das Sahih des Ibn Khuzayma, das Mustadrak des al-Hakim und eine große Zahl anderer vielbändiger Sammlungen, die viele authentische Hadithe enthalten, die nicht in Bukhari, Muslim und den anderen bisher übersetzten Werken zu finden sind.
Selbst wenn wir davon ausgehen, sämtliche vorliegenden Übersetzungen seien vollkommen fehlerfrei, muß uns doch klar werden, daß eine Vorgehensweise, die die Schari´ah direkt aus dem Buch und der Sunnah abzuleiten versucht, nicht von Leuten in die Tat umgesetzt werden kann, die keinen Zugang zum Arabischen besitzen. Der Versuch die Schari´ah ausschließlich auf der Grundlage der übersetzten Hadithe festzulegen, hieße einen großen Teil der Sunnah zu ignorieren und zu amputieren, mit dem Resultat gefährlicher Verfälschungen.
Hier möchte ich dafür nur zwei Beispiele nennen. Die sunnitischen Madhhabs legen in ihren Regeln zur Durchführung von Gerichtsverfahren das Prinzip fest, daß die kanonischen Strafen (Hudud) in Fällen, in denen die geringste Unklarheit besteht, nicht angewendet werden sollen, und daß der Qadi sich aktiv darum bemühen soll, nachzuweisen, daß solche Unklarheiten bestehen. Ein Amateur wird beim Studium der "Authentischen Sechs" Überlieferungen keine Bestätigung dafür finden. Und doch stützt sich diese Madhhab -Regel auf ein Hadith mit zuverlässiger Überliefererkette, festgehalten im Musannaf des Ibn Abi Schayba, dem Musnad des al-Harithi und dem Musnad des Musaddad ibn Musarhad. Der Text lautet: "Wendet die Hudud ab mit Hilfe von Unklarheiten ". Imam al-Sana´ani gibt in seinem Buch Al-Ansab die Umstände der Überlieferung dieses Hadith wieder: " Ein Mann wurde betrunken aufgegriffen und vor ´Umar gebracht, der anordnete, daß die Hadd von achzig Schlägen an ihm vollzogen werde. Nachdem dies geschehen war, sagte der Mann: "´Umar, du hast mir unrecht getan! Ich bin ein Sklave!" (Sklaven erhalten nur die Hälfte der Strafe.) ´Umar war daraufhin verzweifelt vor Schuldgefühl und rezitierte das Hadith des Propheten – Allahs Segen und Friede sei über ihm –: "Wendet die Hudud ab mit Hilfe von Unklarheiten" "
Ein weiteres Beispiel bezieht sich auf die wichtige, von den Madhhabs anerkannte Praxis, das Sunnah-Gebet so schnell wie möglich nach dem Maghrib-Pflichtgebet zu verrichten. Das Hadith lautet: "Beeilt euch, die zwei Rak´at nach dem Maghrib zu verrichten, denn sie werden gemeinsam mit dem Pflichtgebet (zum Himmel) emporgetragen! " Das Hadith wird von Imam Razin in seinem Jami´ überliefert.
Wegen ihrer traditionellen, tiefer Frömmigkeit entspringenden Furcht vor einer Verfälschung des göttlichen Gesetzes hat die überwältigende Mehrheit der großen Gelehrten der Vergangenheit - sicherlich weit über neunundneunzig Prozent – loyal an einem Madhhab festgehalten. Es ist wahr, daß im von Wirren geplagten vierzehnten Jahrhundert eine Handvoll von Abweichlern auftauchte, wie Ibn Taymiyya und Ibn al-Qayyim; doch selbst diese Personen empfahlen niemals, daß halb-gebildete Muslime versuchen sollten, Ijtihad zu unternehmen Selbst wenn diese Autoren in letzter Zeit "wiedererweckt" und zu Berühmtheiten gemacht worden sind, ist ihr Einfluß auf das traditionelle Gelehrtentum des klassischen Islam zu vernachlässigen, wie schon die geringe Anzahl von Manuskripten ihrer Werke in den großen Bibliotheken der islamischen Welt verrät.
Von 'Abdulhakim MUrad übersetzt von Bruder Abdulhafid-Wenzel
Die Verfeinerung der einzelnen Madhhabs
Innerhalb eines jeden Madhhab jedoch arbeiteten die führenden Gelehrten weiter an der Verbesserung und Verfeinerung der "Wurzeln" und "Zweige" ihrer jeweiligen Schule. In manchen Fällen machte die historische Situation dies nicht nur möglich sondern notwendig. Zum Beispiel waren Gelehrte der Schule des Abu Hanifa, die auf den frühen Gesetzesschulen von Kufa und Basra aufbaute, in Bezug auf einige Hadithe die im Iraq in Umlauf waren wegen der Häufigkeit von Fälschungen, hervorgerufen durch den dort starken sektiererischen Einfuß, sehr vorsichtig. Später jedoch, nachdem die authorisierten Sammlungen von Bukhari, Muslim und anderen erhältlich waren, zogen folgende Generationen von Hanafi-Gelehrten zur Formulierung und Überarbeitung ihres Madhhab den gesamten Korpus von Hadithen in Betracht. Diese Art von Prozeß dauerte zwei Jahrhunderte bis die Rechtsschulen im vierten und fünften Jahrhundert nach der Hijra einen Reifezustand erreicht hatten.
In dieser Zeit war es auch, daß eine Haltung von Tolereanz und wohlwollendem Respekt unter den Rechtsschulen von allen Seiten akzeptiert wurde. Dies wurde von Imam al-Ghazali formuliert, selbst Verfasser von vier Textbüchern in Schafi´îFiqh und Autor des al-Mustasfa, welches von vielen als das am weitesten entwickelte und exakteste aller Werke der Usul al-Fiqh angesehen wird. In seinem wohlbekannten Bemühen um Aufrichtigkeit und seiner Abscheu vor Zurschaustellung von Rivalitäten unter den Gelehrten verurteilte er aufs Schärfste was er als "fanatische Anhängerschaft an einen Madhhab " bezeichnete. (Ihya ´Ulum ad-Din, !!!.65.) Während es eineseits für den Muslim notwendig ist, einem anerkannten Madhhab zu folgen um die tödliche Gefahr einer Fehlinterpretation der Quellen zu vermeiden darf er doch nicht in die Falle gehen, seine eigene Rechtschule als grundsätzlich den anderen überlegen zu betrachten. Von wenigen unbedeutsamen Ausnahmen abgesehen sind die großen Gelehrten des sunnitischen Islam diesem von Imam al-Ghazali vorgegebenen Ethos gefolgt und haben ein jeder dem Madhhab des anderen auffallenden Respekt erwiesen. Diese Tatsache werden all diejenigen die bei traditionellen ´Ulema studiert haben bestätigen können.
Die Entwicklung der Vier Schulen lähmte nicht, wie manche Orientalisten behaupten, die Fähigkeit zur Verfeinerung und Ausweitung des positiven Rechts. Im Gegenteilstanden damit ausgeklügelte Mechanismen zur Verfügung, die qualifizierte Personen nicht nur in die Lage versetzten, die Scharia selbständig aus dem Qur'an und der Sunna abzuleiten, sondern sie sogar eben dazu verpflichteten. Nach der Auffassung der überwiegenden Meinung der Gelehrten ist es einem Experten, der die Quellen vollständig gemeistert hat und eine Reihe von wissenschaftlichen Vorbedingungen erfüllt, nicht gestattet, den vorliegenden Bestimmungen seiner Rechtsschule zu folgen, sondern er muß diese selbst aus den offenbarten Quellen ableiten. Eine solche Person bezeichnet man als Mujtahid , ein Begriff der auf ein bekanntes Hadith von Mu´adh ibn Jabal zurückgeführt wird.
Von 'Abdulhakim Murad übersetzt von Bruder Abdulhafid-Wenzel
Imam Schafi´î’s Methode zur Konflikt-Lösung bei Quellentexten
Diese sorgfältige Artikulation der Methoden zur Lösung von Widersprüchen bei Quellentexten, – so lebenswichtig für die exakte Ableitung der Schari´ah aus den offenbarten Quellen – , verdanken wir in erster Linie dem Schaffen des Imam Schafi´i. Konfrontiert mit der Verwirrung und der Uneinigkeit seiner zeitgenössischen Juristen und entschlossen, eine schlüssige Methodologie festzulegen, die die Etablierung eines Fiqh ermöglichte, in dem die Gefahr von Fehlern so weit wie menschenmöglich ausgeschlossen war, schrieb Schafi´îsein brilliantes Risala (Abhandlung der islamischen Rechtslehre). Seine Ideen wurden in unterschiedlicher Art und Weise von Juristen der wichtigsten anderen Gesetzesschulen übernommen und heute sind sie grundlegender Bestandteil bei der formellen Anwendung der Schari´ah .
Schafi´î’s System zur Vermeidung von Fehlern bei der Ableitung von islamischen Regeln aus der Vielzahl der Beweisquellen wurde bekannt als Usul al-fiqh (die "Wurzeln des Fiqh"). Ebenso wie die übrigen formalen akademischen Wissenschaftszweige des Islam war dies keine Neuerung im negativen Sinne, sondern ein Herausarbeiten von Prinzipien, die bereits zur Zeit der frühesten Muslime erkennbar waren. Im Laufe der Zeit kodifizierte jede der großen Rechtsschulen ihre eigene Form dieser "Wurzeln", die in manchen Fällen auseinanderstrebende "Zweige" hervorbrachten (d.h. unterschiedliche praktische Regelungen). Doch wenn auch die Debatten, die von diesen Abweichungen ausgelöst wurden gelegentlich recht energisch geführt wurden, waren sie bedeutungslos verglichen mit den großen sektiererischen und das Gesetz betreffenden Auseinandersetzungen, die während der ersten zwei Jahrhunderte des Islam stattgefunden hatten, bevor die Wissenschaft der Usul al-fiqh dieser chaotischen Uneinigkeit ein Ende machte.
Es bedarf kaum der Erwähnung, daß, obwohl die vier Imame Abu Hanifa, Malik ibn Anas, asch-Schafi´îund Ibn Hanbal als Gründer dieser vier großen Rechtsschulen betrachtet werden, die wir, nach einer Definition gefragt zusammenfassend als "ausgefeilte Techniken zur Vermeidung von Neuerungen" bezeichnen könnten, ihre Rechtsschulen erst von späteren Generationen von Gelehrten bis zur Vollkommenheit systematisiert wurden. Die sunnitischen ´Ulema erkannten schnell die Exzellenz der vier Imame und gegen Ende des dritten Jahrhunderts des Islam finden wir kaum einen Gelehrten der einer anderen Schule folgt. Die großen Hadith-Spezialisten, einschließlich al-Buchari und Muslim waren allesamt loyale Anhänger des einen oder anderen Madhhab , speziell desjenigen des Imam Schafi´i.
Von 'Abdulhakim Murad übersetzt von Bruder Abdulhafid-Wenzel
Das Prinzip der Abrogation(Naskh )
Das Prinzip des Naskh ist ein Beispiel dafür, wie die Sunni-´Ulema bei der Behandlung des heiklen Themas Ta'arrud al-adilla ihren Ansatz auf eine Art von Umgang mit Textaussagen gründeten, die schon viele Male zu Lebzeiten des Propheten – Allah segne ihn und schenke ihm Frieden – Anwendung gefunden hatte. Die Gefährten wußten durch ´Ijma, daß während der Jahre in denen der Prophet seine Botschaft überbrachte, in denen er sie lehrte und schulte und sie von der Wildheit des Heidentums zum nüchternen und barmherzigen Weg des Monotheismus führte, diese Lehre Gegenstand göttlicher Formung entsprechend ihrem Entwicklungstempo gewesen war. Der wohl bekannteste Fall davon war das stufenweise Verbot des Weines, dessen Genuß in einem frühen Qur'anvers als unbeliebt, in einem späteren als verwerflich und schließlich als verboten bezeichnet wurde. Ein anderes, ein noch grundlegenderes Prinzip berührendes Beispiel ist das des rituellen Gebetes (Salaat), welches für die frühe Ummah nur zweimal täglich Pflicht gewesen war, nach der Mi'raj jedoch fünfmal täglich zur Pflicht wurde. Mut'a (Heirat auf Zeit) war in den frühenTagen des Islam erlaubt gewesen, wurde aber schließlich verboten, nachdem die sozialen Bedingungen sich entwickelt, der Respekt für Frauen zugenommen und die Moral sich gefestigt hatten. Es gibt ein ganze Reihe solcher Fälle, die meisten lassen sich auf die Jahre unmittelbar nach der Hijra datieren, in denen sich die Situation der jungen Ummah radikal wandelte.
Es existeren zwei Formen von Naskh : explicit (sarih ) oder implicit (dimni ). Die erste ist leicht zu erkennen, weil sie Texte betrifft, die selbst zum Ausdruck bringen, daß eine frühere Regelung geänder wird. Zum Beispiel gibt es im Qur'an einen Vers (2:142) der den Muslimen befiehlt sich beim Gebet der Ka´aba zuzuwenden statt nach Jerusalem. In der Hadithliteratur findet man diesen Fall noch viel häufiger. Zum Beispiel lesen wir in einem von Imam Muslim überlieferten Hadith: "Ich hatte euch verboten , Gräber zu besuchen; doch nun sollt ihr sie besuchen." Als Kommentar hierzu erklären die ´Ulema der Hadith, daß in der Frühzeit des Islam, als die Praktiken der Götzenanbetung noch frisch im Gedächtnis der Menschen waren, das Besuchen von Gräbern verboten worden war, in der Befürchtung, daß einige neue Muslime dort Schirk begehen könnten. Nachdem aber die Muslime in ihrem Verständnis von Tauhid gestärkt und dieser in ihrem Bewußtsein und ihren Herzen fest verwurzelt war, wurde dieses Verbot als nicht länger notwendig aufgegeben, so daß es heute empfohlene Praxis für die Muslime ist, Gräber zu besuchen um für die Verstorbenen zu beten und ans Jenseits erinnert zu werden.
Die andere Form des Naskh ist subtiler und forderte den Scharfsinn der frühen ´Ulema oft bis an ihre Grenzen heraus. Dabei handelt es sich um Texte, die frühere aufheben oder modifizieren, ohne im Text selbst darzulegen, daß dies der Fall ist. Die ´Ulema haben dafür eine Vielzahl von Beispielen gegeben, einschließlich der zwei Verse in Surat al-Baqara die unterschiedliche Anweisungen bezüglich der Zeitspanne angeben, während derer Witwen (nach dem Tode ihres Mannes) aus dem Nachlaß unterhaltsberechtigt sind (2:240 und 234).
Und in der Hadithliteratur gibt es das Fallbeispiel in dem der Prophet - Allahs Segen und Friede sei über ihm - als er von Krankheit gezwungen im Sitzen betete, die Gefährten aufforderte, ebenfalls im Sitzen hinter ihm zu beten. Dieses Hadith wird von Imam Muslim überliefert. Und doch finden wir ein anderes Hadith, ebenfalls bei Imam Muslim, welches einen Fall belegt, in dem die Gefährten stehend hinter dem Propheten – der Segen Allahs und Sein Friede seien auf ihm – beteten, währen dieser das Gebet sitzend verrichtete. Der offenbare Widerspruch wurde durch eine sorgfältige Analyse der Chronologie gelöst, welche zeigte, daß der zuletzt genannte Fall nach dem erstgenannten stattfand und deshalb darüber Vorrang genießt. Solches wird im Fiqh der großen Gelehrten in passender Weise gewürdigt.
Die Techniken zur Identifizierung von Naskh haben die ´Ulema in die Lage versetzt, den größten Teil der erkannten Fälle von ta'arrud al-adilla zu lösen. Sie verlangen nicht nur umfassende und detaillierte Kenntnisse der verschiedenen Hadith-Wissenschaften sondern ebenso viel Wissen in den Bereichen Geschichte, Sirah , bezüglich der von den Gefährten und anderen Gelehrten vertretenen Ansichten und der Umstände bei der Entstehung und Exegese der betreffenden Hadithe. In manchen Fällen sahen sich Hadith-Gelehrte veranlaßt, von einem Ende der islamischen Welt zum anderen zu reisen, um in den Besitz der notwendigen Informationen ein einziges Hadith betreffend zu gelangen.
In Fällen, in denen trotz all dieser Bemühungen eine Abrogation nicht nachzuweisen ist, sahen die ´Ulema der Salaf weitere Untersuchungen als nötig an. Von Bedeutung ist dabei besonders die Analyse des Matn (der überlieferte Text im Gegensatz zur Isnad des Hadith). "Klare" (Sarih ) Feststellungen genießen Vorrang gegenüber "indirekten" (kinaya ) und "definitive" (muhkam ) Aussagen wird der Vorrang vor zweifelhafteren Kategorien wie "interpretiert" (mufassar ), "obskur" (khafi ) und "problematisch" (muschkil) gegeben. Es kann sich auch als notwendig erweisen, die Position der Überlieferer von einander widersprechenden Hadithen genauer zu betrachten, um dem Bericht desjenigen den Vorzug zu geben, der direkter beteiligt war.
Ein berühmtes Beispiel dafür ist das Hadith, überliefert von Maymuna – möge Allah mit ihr zufrieden sein – das besagt, daß der Prophet – Allahs Segen und Friede sei über ihm – sich nicht im Weihezustand (Ihram ) für die Pilgerfahrt befand als er sie heiratete. Weil ihr Bericht der einer Augenzeugin war, wurde ihrem Hadith Vorrang vor dem dazu im Widerspruch stehenden des Ibn ´Abbas – möge Allah mit ihm zufrieden sein - gegeben, welches mit einer ähnlich zuverlässigen Isnad besagt, der Prophet – der Segen Allahs und Sein Friede sei auf ihm – sei zu jenem Zeitpunkt tatsächlich im Zustand des Ihram gewesen.
Es gibt noch eine Vielzahl weiterer Regeln, wie beispielsweise die Aussage :"Verbot geht vor Erlaubnis ". Ebenso können Widersprüche zwischen Hadithen gelöst werden, indem man auf die Fatwa eines der Gefährten – möge Allah mit ihnen zufrieden sein – zurückgreift, nachdem man sich vergewissert hat, daß alle relevanten Fatwas verglichen und berücksichtigt wurden. Schließlich mag man Qiyas (Analogie) anwenden. Ein Beispiel dafür sind die vielfältigen Berichte über das Gebet bei Sonnenfinsternis (Salât ul-khusuf ), die verschiedene Anzahl von Beugungen und Niederwerfungen spezifizieren. Nach genauester Untersuchung der Berichte haben die ´Ulema , nachdem alle oben erwähnten Mechanismen keine Lösung der Widersprüche gebracht hatten, den Analogieschluß angewandt, indem sie schlossen, daß, da das fragliche Gebet immer noch als Salât bezeichnet wird, die übliche Form von Salât eingehalten werden solle, nämlich eine Beugung und zwei Niederwerfungen. Die übrigen Hadithe sollen nicht mehr in Betracht gezogen werden.
Von Abdulhakim Murad übersetzt von Bruder Abdulhafidh Wenzel
Prinzipien (Usul ) zur Lösung textlicher Widersprüche
Die Gründe, die den Fällen offenbar einander widersprechender offenbarter Texte zugrunde lagen, wurden von den frühen ´Ulema genauestens untersucht, häufig im Verlauf fortdauernder Debatten zwischen den brilliantesten Denkern, ausgestattet mit den perfektesten photografischen Gedächtnissen. Ein Großteil der Wissenschaft der islamischen Jurisprudenz (Usul al-Fiqh) wurde entwickelt, um zur Bewältigung derartiger Widersprüche feststehende Mechanismen zu schaffen, die getreue Übereinstimmung mit dem grundlegenden Ethos des Islam gewährleisteten. Der Begriff Ta'arrud al-adilla ("Widersprüchlichkeit der Beweisquellen") ist allen Studenten islamischer Jurisprudenz als eines der am meisten Sorgfalt verlangenden und komplexesten aller muslimischen Gesetzeskonzepte bekannt. Frühe Gelehrte wie Ibn Qutayba sahen sich veranlaßt, diesem Thema ganze Bücher zu widmen.
Die ´Ulema der grundlegenden Prinzipien (Usul) erkannten als ihre Ausgangsvoraussetzung an, daß Widersprüche zwischen den offenbarten Texten nichts weiter als Widersprüche in der Deutung und keinesfalls Ungereimtheiten in der Botschaft des Gesetzgebers, wie sie vom Propheten - Allahs segen und Friede sei über ihm – übermittelt worden war, sein konnten. Die Botschaft des Islam war vor seinem Dahinscheiden vollkommen überbracht worden; und die Aufgabe der späteren Gelehrten war ausschließlich die Deutung und keinesfalls die "Überarbeitung" derselben.
In diesem Bewußtsein beginnt der islamische Gelehrte, wenn er einen problematischen Text untersucht mit einer Reihe von akademischen Voruntersuchungen und Lösungsmethoden. Das von den frühen ´Ulema entwickelte System besteht darin, daß der Gelehrte, wenn sich zwei Qur'an- oder Hadithtexte zu widersprechen scheinen, zuerst eine sprachliche Analyse der Texte vornimmt, um festzustellen, ob der Widerspruch einem Fehler in der Interpretation des Arabischen entspringt. Wenn der Widerspruch dadurch nicht gelöst werden kann, muß er versuchen, anhand einer Reihe von text-, rechts- und geschichts-spezifischen Techniken festzustellen, ob einer der beiden Texte Gegenstand von takhsis , das heißt: nur bestimmte Umstände betreffend, ist und deshalb eine spezielle Ausnahme von dem in dem anderen Text zum Ausdruck gebrachten allgemeineren Prinzip darstellt. Darüber hinaus muß der Jurist den textspezifischen Status des Berichts in Betracht ziehen, indem er sich das Prinzip ins Gedächtnis ruft, daß ein Qur'anvers ein Hadith aufhebt, das nur mit einer Isnad (die Art von Hadith, die als Ahad bekannt ist) überliefert ist, genau wie dies ein Hadith das von vielen Isnad (mutawatir oder maschhur ) überliefert ist, tut. Sieht der Jurist, nach Anwendung all dieser Mechanismen, daß der Widerspruch immer noch weiterbesteht, muß er untersuchen, ob einer der beiden Texte Gegenstand einer förmlichen Aufhebung (Abrogation, arab.:Naskh ) durch den anderen ist.
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21.08.2008 12:24